فنّ الانتقال من بيت إلى آخر تجربة تُعيد تشكيل الهوية

لا يُدرك المرء ثقلَ المكان إلا حين يُقرّر مغادرته. إنّ الانتقال من بيت إلى آخر ليس مجرّد نقل أثاثٍ وأغراض، بل هو مواجهةٌ صادقة مع ما تراكم من ذكريات وعلاقات وعادات امتزجت بالجدران والأركان. في تلك اللحظة التي تخلو فيها الغرفة من محتوياتها وتعلو فيها أصداء الخطوات، يجد الإنسان نفسه وجهًا لوجه مع سؤالٍ عميق: ما الذي يجعل مكانًا ما «بيتًا» حقيقيًا؟

علم النفس الحديث يُشير إلى أنّ الارتباط بالمكان ظاهرةٌ إنسانيةٌ جوهرية، تتجذّر في حاجتنا إلى الاستقرار والانتماء. فالبيت ليس مجرد سقفٍ يُظلّل، بل هو مرآةٌ تعكس هويّة ساكنيه وتاريخهم المشترك. لهذا السبب يُصاب كثيرٌ من الناس بما يُعرف في الأدبيات النفسية بـ«حزن الانتقال»، وهو شعورٌ خفيٌّ بالفقد يُلازم حتى أولئك الذين اتخذوا قرار التغيير بمحض إرادتهم. فمغادرة البيت تعني في جوهرها التخلّي عن نسخةٍ من النفس كانت تسكن ذلك الفضاء.

بيد أنّ لهذه التجربة وجهًا مضيئًا يكشف عنه التأمّل. إنّ الانتقال يمنح الإنسان فرصةً نادرة لإعادة النظر في الأشياء التي يحتفظ بها، ماديًا ومعنويًا على حدٍّ سواء. حين يقف المرء أمام رفٍّ من الكتب أو درجٍ مليء بأوراق قديمة، فإنّه يُحاكم ماضيه ويُفاوض مستقبله في آنٍ واحد. كثيرٌ من العلاقات الأسرية تتجدّد في خضمّ هذه العملية، إذ يتعاون أفراد العائلة على حزم الذكريات المشتركة واتخاذ قرارات جماعية حول ما يستحق البقاء وما آن أوانُ التخلّي عنه.

ثمّة فلسفةٌ يابانيةٌ عريقة تُعرف بـ«وابي-سابي» تدعو إلى تقبّل الزوال والتغيّر بوصفهما ركيزتين للجمال الحقيقي. وفي ضوء هذا المفهوم، يمكن النظر إلى الانتقال من بيتٍ إلى آخر لا بوصفه خسارةً، بل بوصفه إيقاعًا طبيعيًا لحياةٍ تنبض وتتجدّد. البيت الجديد ليس فراغًا بلا روح، بل هو صفحةٌ بيضاء تنتظر أن تحمل بصماتٍ جديدة وقصصًا لم تُكتب بعد.

في نهاية المطاف، قد يكون أعمق ما يُعلّمنا إياه الانتقال هو أنّ البيت لا يكمن في الجدران والسقوف، بل يُبنى يومًا بيوم من خلال الحضور المشترك والاهتمام المتبادل. الأسرة التي تحمل معها دفءَها وطقوسَها وطريقةَ ضحكها ستجد أنّها تُعيد بناء البيت في كل مكانٍ تحلّ فيه، لأنّ البيت الحقيقي في آخر المطاف هو الناس لا الحجارة.